📚বি.এ(জেনারেল):দর্শন: 6th semester:SEC-IV: নীতিশাস্ত্র বিদ্যা: সাজেশন প্রশ্নোত্তর📚

✍️প্রশ্নের মান-২:

১.ভোগাৰ্থ কর্ম কী?

উত্তর : মালাকাঙ্খাযুক্ত হয়ে, কর্তৃত্বাভিমানযুক্ত হয়ে ভোগের নিমিত্তে যে কর্ম সম্পাদন করা হয় তাকে বলে ভোগার্থ কর্ম।.

২.গীতায় কোনটি ত্যাগের নির্দেশ দেওয়া হয়েছে—কর্ম না কর্তৃত্বাভিমান?

উঃ গীতায় কর্ম ত্যাগের নির্দেশ দেওয়া হয় নি। কেননা কর্ম ছাড়া মানুষের দেহযাত্রাও নির্বাহ হবে না। গীতায় কর্মকর্তার কর্তৃত্বাভিমান,মালাকাঙ্খা, অহম্‌রোধনে ত্যাগ করার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে। কেননা সেক্ষেত্রে কর্ম আর বন্ধনের কারণ হবে না।

৩.নিষ্কাম কর্ম কী উদ্দেশ্যহীন? বা নিষ্কাম কর্মের উদ্দেশ্য কী?

উঃ নিষ্কাম কর্ম মালাকাঙ্খাহীন ও কর্তৃত্বাভিমানশূন্য হলেও অতিরিক্ত কিছু নয়।নিষ্কাম কর্ম লোক সংগ্রহের নিমিত্তে সম্পাদিত হয়ে থাকে।

৪.‘লোক সংগ্রহ' কী?

উঃ ‘লোক’ শব্দের অর্থ স্বর্গ, মর্ত্য পাতাল এবং ‘সংগ্রহ:' শব্দের অর্থ স্থায়িত্ব।তাই লোক সংগ্রহের অর্থ হলো ত্রিলোকের স্থায়িত্ব। ত্রিলোকের স্থায়িত্বের কাব্য কৃত কর্ম হলো লোকসংগ্রহ। নিষ্কাম কর্মের উদ্দেশ্য হলো লোকসংগ্রহ।

৫.গীতায় 'যজ্ঞ' শব্দের অর্থ কী?

উঃ যজ্ঞ শব্দের সাধারণ অর্থ হলো দেবতাদের উদ্দেশ্যে ত্যাগ। গীতায় যজ্ঞ শব্দটি ব্যাপক অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। গীতানুসায়ী নিস্কামভাবে সম্পাদিত শাস্ত্রবিহিত সমস্ত শুভকর্মই হলো যজ্ঞ। যজ্ঞার্থ কর্ম মোক্ষের হেতু।

৬.গীতানুসারে মানুষ কেন কর্ম সম্পাদন করে?

উঃ গীতায় সাংখ্য দর্শকের মতো বলা হয়েছে মানুষের জড়দেহে যত্ন-বর্জন ও তমো—এই ত্রিগুণের দ্বারা গঠিত। তাই প্রকৃতির ত্রিত্রবের বংশই মানুষ কর্মসম্পাদনে বাধ্য হয়। ত্রিগুণই মানুষকে কর্মে প্রযুক্ত করে।

৭.মালাকাঙ্খা কী?

উঃ সম্পাদিত কর্মের মালের যে আকাঙ্ক্ষা তাই হলো মালাকাঙ্খা। এই মালের আমার্থ মানুষকে কর্মে প্রবৃত্ত করে এবং এর ফলে সে সৎসারের দুঃখে আবদ্ধ হয়ে পড়ে।

৮.কৰ্তৃত্বাভিমান কী?

উঃ সম্পাদিত কর্মের প্রতি কর্তার যে অহং বোধ, সবার জন্য কর্তা মনে করে সেইই কর্ম সম্পাদন করেছে, সেইই মাললাভ করেব—তাকেই বলে কর্তৃত্বাভিমান। অবশ্য বিশুদ্ধ আত্মার কোনো কর্তৃত্বাভিমান, মালাকাঙ্খা নেই।

৯.গীতায় কেন বলা হয়েছে কর্মমালের প্রতি আমাদের কোনো আকাঙ্খা(মালাকাঙ্খা) থাকা উচিৎ নয়? 

উঃ মালাকাঙ্খা ত্যাগ না করলে সম্পাদিত কর্ম্মের মাল কর্মকর্তাকে ভোগ করতে হবে, যার ফলে মোক্ষলাভ সম্ভব হবে না। এবং মালাকাঙ্খা থাকলে কর্মে সামত্ত্ববুদ্ধি জাগ্রত হবে না। সমত্ববুদ্ধি বা লাভ-অলাভ, সুখ-দুঃখে সমান মনোভাব জাগ্রত না হলে কর্ম কখনোই শ্রেষ্ঠ হবে না। কেননা তা হবে ইন্দ্রিয় নিয়ন্ত্রিত, তাই গীতায় বলা হয়েছে আমাদের অবশ্যই মালাকাঙ্খা ত্যাগ করতে হবে।

১০.গীতায় কেন বলা হয়েছে যে আমাদের কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করতে হবে? 

উঃ কর্মে কর্তার অভিমান বা অহংবোধ জন্মালে ঐ কর্মের ফল কর্তাকে ভোগ করতে হয় যা বন্ধনের কারণ। এবং বিশুদ্ধ আত্মায় কোনো অভিমান হতে পারে না, অভিমান হয় প্রস্তুতিকার মনের। তাই গীতায় বলা হয়েছে আমাদের কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করে কর্ম সম্পাদন করতে হবে।

১১.স্থিতপ্রজ্ঞ-এর লক্ষণ কী?

উঃ গীতায় বলা হয়েছে যে যে ব্যক্তি আত্মানিষ্ঠ এবং দুঃখেও উদ্বিগ্ন নয়, আবার সুমেতেও আসক্ত নয়, ভয় ও ক্রোধ—এই উভয় রিপু থেকেই যিনি মুক্ত তিনিই হলেন স্থিতপ্রজ্ঞ। অর্থাৎ যার বুদ্ধি সমত্ব লাভ করেছে, ইন্দ্রিয় সমূহ বিষয় হতে সংহরিত হয়েছে তিনিই হলেন জ্ঞানী, সন্ন্যাসী, যোগী, সাধক তামা স্থিতপ্রজ্ঞ।

১২. স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তি কেন কর্ম করেন?

উঃ স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তি ফলাকাঙ্খা বর্জন করেন ও কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করেন। তাঁর নিজস্ব কোনো কামনা না থাকলেও তিনি লোক সংগ্রহের জন্য, অন্যকে পথনির্দেশ করার জন্য নিষ্কাম ভাবে কর্ম করেন।

১৩.স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তি কোন প্রকার কর্ম করেন?

উঃ স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তির নিজস্ব কোনো কামনা-বাসনা বা থাকলেও তিনি লোকসংগ্রহের জন্য, অন্যকে পথনির্দেশ করার জন্য মালাকাঙ্খা ত্যাগ করে,কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করে সর্বকর্ম-ঈশ্বরে সমর্পণ করে নিষ্কাম কর্ম সম্পাদন করেন।

১৪.স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তি কিভাবে অবস্থান করেন?

উঃ গীতায় বলা হয়েছে যে কচ্ছপ যেমন নিজ পা, গলা ও পুচ্ছ সৎঙ্কুচিত করে বসে তেমনই কর্মযোগীর বুদ্ধি যখন বিচ্ছুরিত হয় তখন তিনি সমস্ত ইন্দ্রিয়ের এবং মনকে বিষয় থেকে সংহরণ করে অবস্থান করে থাকেন।

১৫.স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তি কিভাবে বিচরণ করেন?

উঃ গীতায় বলা হয়েছে যে, যে সাধক নিজ মন ও ইন্দ্রিয় সমূহকে বশীভূত করতে পেরেছেন তিনি আসক্তি ও বিদ্বেষ বর্জিত স্ববশীকৃত ইন্দ্রিয় সমূহের দ্বারা বিষয় সকলে বিচরণ করলেও প্রসন্নতা বা শান্তি লাভ করে থাকেন।

১৬.গীতানুযায়ী কীভাবে মোক্ষলাভ সম্ভব?

উঃ গীতানুযায়ী জ্ঞান, ভক্তি, কর্ম, সন্ন্যাস—সমস্ত মার্গের মাধ্যমেই মোক্ষলাভ সম্ভব। সমস্ত মার্গই অন্তিমে ঈশ্বরে গিয়ে মিলিত হয়। তাই সকল মার্গের দ্বারাই মোক্ষলাভ সম্ভব বলে গীতায় মনে করা হয়।

১৭.গীতানুযায়ী কারা কর্মবন্ধনে আবদ্ধ হন না?

উঃ গীতানুযায়ী কর্মমন্ত্রই বন্ধনের কারণ নয়। যিনি যোগের দ্বারা সমস্ত কর্ম ঈশ্বরে সমর্পণ করেছেন তিনি কর্ম সম্পাদন করলেও কর্মবন্ধনে আবদ্ধ হন না।

১৮.স্থিতপ্রজ্ঞ-এর বৈশিষ্ট্য কী

উঃ স্থিতপ্রজ্ঞ-এর গুরুত্বপূর্ণ বৈশিষ্ট্যগুলি হলো-

1. স্থিতপ্রজ্ঞ সকল প্রকার কামনা-বাসনা বা মালাকাঙ্খা ও কর্তৃত্বাভিমানহীন হন। 2. স্থিতপ্রজ্ঞ কর্মত্যাগ করেন না, তিনি নিষ্কাম কর্ম সম্পাদন করেন লোকসংগ্রহের নিমিত্তে। 3. তিনি লাভ-অলাভ, সিদ্ধি-অসিদ্ধি, মান-অপমানে,সুখ-দুঃখে সমত্বভাবাপন্ন হন। 4. তাঁর ইন্দ্রিয়গুলি বিষয় হতে সংহরিত হয়।5. তিনি সংসারের বিষয়াদির মধ্যে অবস্থান করলেও তাতে তিনি লিপ্ত হন না, বরং তিনি আত্মনিষ্ঠ থাকেন। 6. তিনি ত্রিগুণাতীত হন।

১৯.নৈস্কৰ্ম কী?

উঃ নৈস্কর্মের আক্ষরিক অর্থ হলো কর্মহীনতা, কিন্তু গীতায় নৈস্কৰ্ম বলতে কর্মহীনতাকে সুচিত করা হয় নি। গীতানুসারে শুভ কর্মের শেষই হলো নৈষ্কর্ম্য। অর্থাৎ মালাকাঙ্খা ও কর্তৃত্বাভিমানবর্জিত ও ঈশ্বরের উদ্দেশ্যে সম্পাদিত কর্ম কর্তাকে কর্মফলে আবদ্ধ করে না। এই অবস্থাই হলো গীতানুসারে নৈস্কর্ম্য। এই অবস্থা নিস্কাম কর্ম সম্পাদনের মাধ্যমেই লাভ করা যায়।

২০.কর্ম কী?

উঃ সাধারণ ভাবে যে কোনো ক্রিয়া, যা শরীর ও মনের দ্বারা সম্পাদিত হয় তাই কর্ম। কিন্তু গীতানুসারে যজ্ঞের অনুষ্ঠানই হলো কর্ম। যে ক্রিয়ার দ্বারা যজ্ঞক্রিয়া পূর্ণ হয় সেই ক্রিয়া কর্ম।

২১.গীতায় কাকে জ্ঞানী বলা হয়েছে/গুণাতীত বলা হয়েছে?

উঃ গীতায় স্থিতপ্রজ্ঞ ব্যক্তিকে জ্ঞানী, গুণাহীত, সন্ন্যাসী, যোগী প্রভৃতি নামে অভিহিত করা হয়েছে। কেননা যিনি জানেন যে প্রকৃতির সত্ত্ব-রজঃ-তম-এই ত্রিগুণের বশেই মানুষ কর্মে। প্রবৃত্ত হয়, আত্মা কর্মের সঙ্গে জড়িত নয়,আত্মা কর্মফলও ভোগ করে না, তাঁর বুদ্ধি পরমাত্মায় স্থিত হয়। তিনি সুখ-দুঃখ, লাভ-অলাভ সমত্ব বুদ্ধি লাভ করেন ও নিস্কাম কর্ম সম্পাদন করেন। তাই তিনি হলেন জ্ঞানী, গুণাতীত, সন্ন্যাসী তথা যোগী।

২২. সমত্ববুদ্ধি কী? 

উঃ সুখ-দুঃখ, লাভ-অলাভ প্রভৃতি বিরুদ্ধ বিষয়ের প্রতি একই আচরণ বা উভয়কেই একভাবে গ্রহণ করার বুদ্ধিই হলো সমত্ব বুদ্ধি। সমত্ববুদ্ধি প্রাপ্ত হলেই সাধক প্রকৃতির দ্বন্দ্বের উর্ধ্বে উঠে স্থিপ্রজ্ঞত্ব লাভ করেন।

২৩.গীতায় স্থিতপ্রজ্ঞকে কি কি নামে অভিহিত করা হয়েছে?

উঃ গীতায় স্থিতপ্রজ্ঞকে জ্ঞানী বা তত্ত্বজ্ঞানী যোগী, সন্ন্যাসী, ত্রিগুণাতীত, ব্রহ্মস্থিতি,কর্ম যোগী বা নিস্কাম কর্মযোগী প্রভৃতি বিভিন্ন নামে অভিহিত করা হয়েছে।

২৪.সকলের কাছে যা দিন তা জ্ঞানীর কাছে রাতের সমান কেন?

উঃ সাধারণ মানুষ যাকে লাভ করতে চায়, যেমন, সম্পদ, ঐশ্বর্য্য, সুখ, স্ত্রী-পুত্র প্রভৃতি শ্রেয় হলো অনিত্য। একমাত্র ঈশ্বর বা পরমাত্মাই হলো নিত্য।জ্ঞানীরা অনিত্য বস্তু বর্জন করে নিত্যাবস্তু লাভে সচেষ্ট হন। তাই সাধারণ মানুষের কাছে যা দিন অর্থাৎ লাভের যোগ্য জ্ঞানী বা স্থিতপ্রজ্ঞের কাছে তা রাতের সমান তথা বর্জনীয়। আর জ্ঞানী বা স্থিতপ্রজ্ঞের কাছে তা রাতের সমান তথা বর্জনীয়। আর জ্ঞানী যা লাভ প্রকৃত্ত বা জ্ঞানীর কাছে যা দিনের সমান সাধারণ লোক তা বর্জন করেন যা সাধারণের কাছে তা রাতের সমান।

২৫.গীতায় ‘যোগ’ বলতে কী বোঝানো হয়েছে?

উঃ ‘যোগ’ শব্দটির সাধারণ অর্থ হলো যুক্ত হওয়া। যোগদর্শনে ভিন্নবৃত্তি নিরোধকে যোগ বলা হয়েছে। কিন্তু গীতায় ‘যোগ’ শব্দটি একটি বিশেষ অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে, তা হলো বিশেষ ভাবে কর্ম করার কৌশল বা মালাকাঙ্খা ও আসক্তি ত্যাগ করে, কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করে, ঈশ্বরে সর্বকর্মফল সমর্পণ করে সমত্ববুদ্ধিতে কর্ম করা বা নিষ্কাম কর্ম করা। গীতায় তাই বলা হয়েছে “সিদ্ধ্যসিদ্ধ্যোর সমো ভূত্বা সমত্বং যোগ উচ্যতে।” অর্থাৎ সিদ্ধি-অসিদ্ধিতে সমভাবাপন্ন হওয়াকেই যোগ বলে।

২৬. পুরুষার্থ কি?

উঃ সচেতন আত্মা বা পুরুষ (আত্মসচেতন পুরুষ) যা কামনা করে অর্থাৎ পুরুষের যা কাম্য তাই হল পুরুষার্থ। সাধারণভাবে পুরুষ ধর্ম, অর্থ, কাম এবং মোক্ষ কামনা করে, তাই এগুলি হল পুরুষার্থ।

২৭. পুরুষার্থ কয়টি ও কী কী?

উঃ ভারতীয় নৈতিক চিন্তায় সাধারণভাবে চারটি পুরুষার্থ স্বীকৃত হয়েছে সেগুলি হল যথাক্রমে-

(i) ধর্ম (ii) অর্থ (iii) কাম এবং (iv) মোক্ষ।

২৮. সমাধি কাকে বলে?

উঃ চিত্তের সংযমের জন্য যে সমস্ত আচরণ উপদিষ্ট হয়েছে তাদেরই সমাধি বলে। এই আচরণগুলি হল—সম্যক ব্যায়াম, সম্যক স্মৃতি এবং সম্যক সমাধি।

২৯.অষ্টাঙ্গিক মার্গ কী?

উঃ বুদ্ধদেব দুঃখ নিবৃত্তির যে উপায়ের কথা বলেছেন তা আটটি অঙ্গবিশিষ্ট।এই আটটি অঙ্গ হল-(1) সম্যক দৃষ্টি, (2) সম্যক সংকল্প, (3) সম্যক বাক্‌,(4) সম্যক কর্মান্ত, (5) সম্যক আজীব, (6) সম্যক ব্যায়াম, (7) সম্যক স্মৃতি এবং (৪) সম্যক সমাধি। একেই বলা হয় অষ্টাঙ্গিক মার্গ।

৩০.অষ্টাঙ্গিক মার্গের বিভাগগুলি কী কী?

উঃ বুদ্ধ নির্দেশিত অষ্টাঙ্গিক মার্গের তিনটি পর্যায় রয়েছে, যথা—প্রজ্ঞা শীল।—এই তিনটি হল সমাধি। ‘প্রজ্ঞা’ অর্থে যথার্থ চাওয়া। ‘মঙ্গল' অর্থে আচরণ এবং সমাধি অর্থোধ্যান’—ধ্যেয় বস্তুতে মনঃসংযোগ।

৩১.শীল কয় প্রকার ও কী কী?

উঃ শীল দুই প্রকার, যথা—বারিত্র্য শীল এবং চারিত্র্য শীল। বুদ্ধদেব আমাদের যে সমস্ত কর্ম সম্পাদন করতে নিষেধ করেছেন তাদের ‘বারিত্র্যশীল' বলে।এটি হল শীলের নঞর্থক দিক। আর বুদ্ধদেব আমাদের যে সমস্ত কর্মকে সম্পাদন করতে বা পালন করতে নির্দেশ করেছেন তা হল ‘চারিত্র্য শীল'।এটি হল শীলের সদর্থক দিক।

৩২.জৈন মতে, মূল তত্ত্ব কী কী?

উঃ জৈন মতে, মূল তত্ত্ব দুটি—জীব ও অজীব। জৈন দর্শনে জীব হল আত্মা।যে ফেলে চেতন দ্রব্যকেই জীব বলা হয়। জৈনগণ মানুষ থেকে উদ্ভিদ সকলকেই জীব বলেছেন।

৩৩.জৈন মতে জীব কী?

উঃ জৈন মতে যা চৈতন্যবিশিষ্ট তাই হল জীব। জৈনদর্শনে জীব হল আত্মা। 

✍️প্রশ্নের মান-৫/১০:

১.জৈন ত্রিরত্ন তত্ত্বটি ব্যাখ্যা কর।

উত্তর ঃ জৈন মতে স্বরূপত আত্মা অনন্ত জ্ঞান, শক্তি ও ঈশ্বর্যের অধিকারী।কর্মফলের প্রভাবে আত্মায় পুদগল সংযোগই হলো বন্ধন। এই বন্ধন হতে মুক্তিলাভই জৈন মতে পরম পুরুষার্থ। জৈনদর্শনে মোক্ষানুভূতির জন্য সম্যক দর্শন, সম্যক জ্ঞান ও সম্যক চরিত্র এই তিনটি সাধন একত্রে ত্রিরত্ন নামে প্রসিদ্ধ। কেবল সম্যক দর্শন বা সম্যক জ্ঞান বা কেবল সম্যক চরিত্র হতেই মোক্ষলাভ সম্ভব নয়। ত্রিরত্ন যুগপৎ অবলম্বন করলেই তারা মোক্ষলাভের উপায় বা সাধন হয়।

(১) সম্যগ দর্শন : জৈনদর্শনের প্রথম রত্ন হলো সম্যগ্ দর্শন। সত্যের প্রতি শ্রদ্ধাভাবনা পোষণ করা হচ্ছে সম্যগ্ দর্শন। জীব প্রভৃতি বিষয় যেরূপে অবস্থিত,অহৎগণ সেভাবে তাদের তত্ত্ব নিরুপণ করেছেন বলে তাতে শ্রদ্ধাযুক্ত হয়ে তত্ত্বের অর্থের প্রতি অভিনিবেদন পরিত্যাগ হচ্ছে সম্যগ্ দর্শন। জৈনরা বলেন, কিছু ব্যক্তিতে অন্যের উপদেশের অপেক্ষা না করে জীবের এই স্বরূপ বা স্বভাবটি নিসর্গতঃ (জনাগত) থাকে। আবার কোন ব্যক্তিতে তা অভ্যাস ও শিক্ষার দ্বারা অধিগত হয়।সম্যগ্ দর্শন সম্বন্ধে ‘তত্ত্বার্থসূত্রে’ উমাস্বাতি বলেছেন— “তত্ত্বাৰ্থং শ্ৰদ্ধানং সম্যদর্শনম্”। অর্থাৎ জৈনকথিত তত্ত্বে শ্রদ্ধাভাবনা পোষণ করাই সম্যক দর্শন। জৈনকথিত তত্ত্বে রুচি বা প্রীতি হচ্ছে সম্যগ্ দর্শন, যা স্বভাব হতে বা গুরুর শিক্ষা বা অধিগম হতে লাভ হয়।

তবে সম্যগ্ দর্শনের অর্থ অন্ধবিশ্বাস নয়। কেননা জৈনগণ অন্ধবিশ্বাসের খন্ডন করেছেন। তাদের মতে শ্রদ্ধা হলো মুক্তি, বিচার ও মননের দ্বারা কথিত তত্ত্বে বিশ্বাস এবং কথিত তত্ত্বের বিপরীত তত্ত্বের প্রতি অভিনিবেশ পরিত্যাগ। ভিন্ন ভিন্নভাবে প্রচলিত অন্ধবিশ্বাস হতে মুক্ত হলে কোন ব্যক্তি সম্যগ্ দর্শনের ভাগী হতে পারে বলে জৈনরা মনে করেন। অতএব এই মতে সম্যগ্ দর্শনের অর্থ বৌদ্ধিক বিশ্বাস।

(২) সম্যগ জ্ঞান ঃ জৈন মোক্ষশাস্ত্রের দ্বিতীয় রত্ন হচ্ছে সম্যজ্ঞান, যার দ্বারা জীব ও অজীবের মূল তত্ত্বের পূর্ণ জ্ঞান হয়। অর্থাৎ, জীব ও জগতের স্বরূপ উপলব্ধিই হলো সম্যজ্ঞান। জৈনরা বিশ্বাস করেন, জীব অজীবের পার্থক্য না জানার ফলে বন্ধন প্রাদুর্ভূত হয় এবং তার প্রতিরোধের জন্য সম্যজ্ঞানের দরকার। এই জ্ঞান হবে সংশয়রহিত ও দোষহীন। সম্যগানের প্রাপ্তিতে কিছু কর্ম প্রতিবন্ধক হয়। অতএব তাদের নাশ করা দরকার। কেননা কর্মের পূর্ণ বিনাশের পরই সম্যজ্ঞান সম্ভব। জীব প্রভৃতি পদার্থ যে স্বরূপে অবস্থিত, সমস্ত মোহ (মিথ্যাজ্ঞান) ও সংশয় হতে মুক্ত হয়ে তাদের সেরূপ যথাযথভাবে জানা হচ্ছে সম্যজ্ঞান। জৈনমতে সংক্ষেপে বা বিস্তৃতভাবে তত্ত্বগুলি যেরূপে অবস্থিত, তত্ত্বগুলির সেইরূপ বোধকেই পণ্ডিতগণ সম্যজ্ঞান বলেন।

(৩) সম্যগ চরিত্র : জৈন মতে মোক্ষের জন্য তীর্থঙ্করদের প্রতি শ্রদ্ধা ও সত্যজ্ঞানই পর্যাপ্ত নয়, বরং নিজের আচরণে সংযমও অত্যন্ত প্রয়োজন। সম্যক চরিত্র মানুষকে মন,বাক্য ও কর্মকে নিয়ন্ত্রণ করতে নির্দেশ দেয়। যে সমস্ত কর্মের জন্য সংসারে বারংবার যাতায়াত করতে হয় যে সকল কর্মের উচ্ছেদে যত্নশীল, শ্রদ্ধাবান ও জ্ঞানবান পুরুষ পাপকর্মের নিবৃত্তির জন্য যেরূপ কর্মের অনুশীলনে রত থাকে তাকে সম্যকচরিত্র বলে।হিতকর কার্যের আচরণ এবং অহিতকর কার্যের বর্জন হচ্ছে সম্যকচরিত্র। সম্যকচরিত্র পালনের জন্য জৈনগণকে কতকগুলি আচরণ চর্চা করা দরকার। সেগুলি হলো অহিংসা,সুনৃতব্রত, অস্তেয়ব্রত, ব্রহ্মচর্যব্রত ও অপরিগ্রহব্রত বা পঞ্চমহাব্রত। কোন কোন জৈনগণ পঞ্চ মহাব্রত পালনকেই সম্যক চরিত্রের জন্য পর্যাপ্ত মনে করেন।

২.“কর্তব্যের জন্য কর্তব্য’- কথাটির তাৎপর্য নির্ণয় কর।

উত্তর : কান্টের মতে, সদিচ্ছা প্রনোদিত হয়ে বিবেকের নির্দেশে কর্তব্যের জন্য কর্তব্যসাধনই নৈতিক কর্ম। ইন্দ্রিয়ানুভূতি কামনা-বাসনা প্রভৃতির দ্বারা প্রভাবিত হয়ে লক্ষ্য সিদ্ধির নিমিত্ত কর্ম কোনো সার্বাত্রিক নিয়ণ অনুসরণ করে না, কেননা আবেগ,অনুভূতি প্রভৃতি। স্থান-কাল-পাত্র ভেদে ভিন্ন ভিন্ন হয়। কিন্তু নৈতিক নিয়মকে সার্বাত্রিক হতে হবে। কোনো নিয়ম অনুসরন না করে কেবলমাত্র আবেগ অনুভূতির দ্বারা পরিচালিত কর্ম হলো প্রবৃত্তিমূলক কাজ। আর কোনো নিয়মকে অনুসরণ করে যে কাজ করা যায় তা হলো নিয়মভিত্তিক কাজ। কান্টের মতে, প্রবৃত্তিমূলক কাজ বিকারগ্রস্ত কাজ,বিশুদ্ধ বুদ্ধির বিকারজনিত কাজ। নৈতিক কাজকে হতে হবে নিয়মভিত্তিক। কাজেই,কান্টের নীতিতত্ত্ব অনুসারে স্নেহ-প্রেম-দয়া ইত্যাদির বশবর্তী হয়ে অনুষ্ঠিত কৰ্ম নৈতিক কর্ম নয়। ব্যক্তিগত পারিবারিক, সামাজিক, রাজনৈতিক সৃষ্টি কোন থেকে ঐসব কাজকে ‘ভালো’ বলা গেলেও তাদের নৈতিক ভালো বলা যাবে না। সমস্ত এরকমের আবেগ,অনুভূতি ইত্যাদিকে সংযত রেখে কেবল বিবেকের নির্দেশ অনুসারে কর্তব্যের জন্য কর্তব্য সাধনই হচ্ছে নৈতিক কর্ম।

৩.নিষ্কাম কর্মের তত্ত্বটি গীতা অনুসরণে ব্যাখ্যা কর।

উত্তর : ফলাকাঙ্খা বর্জন করে, কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করে ও ঈশ্বরের সর্বকর্ম সম্পন্ন করে কর্ম করা হলে সেই কর্মকেই গীতানুযায়ী নিষ্কাম কর্ম বলা হয়।

গীতা একইসঙ্গে দর্শনশাস্ত্র, ধর্মশাস্ত্র এবং নীতিশাস্ত্র, যদিও সেখানে দর্শন ও ধর্মের তুলনায় নৈতিকতাই প্রাধান্য পেয়েছে। গীতার মূল বক্তব্য হলো—কীভাবে জ্ঞান ও ভক্তিকে যুক্ত করে শাস্ত্রসম্মতভাবে কর্তব্যসাধনের মাধ্যমে মানুষ তার পরম-পুরুষার্থকে লাভ করতে পারে, তা নির্দেশ করা। কর্মই মানুষের ধর্ম। কর্মই কর্মের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য মানুষের জীবনে সত্ত্বগুণ বা জ্ঞান চর্চার সঙ্গে সঙ্গে রজোগুণ রা কর্মের পরিচর্যাও আবশ্যক— এটাই গীতার উপদেশের মূল কথা।

কর্মে প্রবৃত্তি বা নিবৃত্তির দ্বন্দ্বে নিমজ্জিত অর্জুনকে উপদেশের মাধ্যমে শ্রীকৃষ্ণ সমস্ত মানুষকেই উপদেশ দিয়েছেন যে, কর্ম করতেই হবে, কর্ম ছাড়া শরীরযাত্রাও নির্বাহ হবে না। প্রকৃতির নিয়মেই কর্ম করতে হবে। কিন্তু সেই কর্ম হবে নিষ্কাম কর্ম; ফলাকাঙ্খা,কৰ্তৃত্বাভিমান বিহীন কর্ম। এই নিষ্কাম কর্ম কর্মবন্ধনে হতে মানুষকে মুক্ত করে পুরুষার্থ লাভে সহায়ক হয়। গীতায় যে কর্মযোগের উপদেশ দেওয়া হয়েছে সেই নিষ্কাম কর্মের বৈশিষ্ট্য বা মূল বক্তব্যগুলি নিম্নরূপ।

(১) নিষ্কাম কর্মে কর্ম হতে নিবৃত্তির কথা হয় না। নিষ্কাম কর্ম কর্মত্যাগ করতে বলে না। কর্ম প্রকৃতির গুণজন্য আবশ্যিকভাবেই করতে হয়। কর্ম ছাড়া এক মুহূর্তও থাকা সম্ভব নয়, দেহযাত্রাও সম্ভব হয় না।

(২) নিষ্কাম কর্মে কর্মফলের আকাঙ্খা ত্যাগ করার কথা বলা হয়। কর্মই নিষ্কাম কর্মের লক্ষ্য ও উদ্দেশ্য, এর অতিরিক্ত কোনো লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য নিষ্কাম কর্মের নেই।কর্মের ফল কি হবে, শুভ বা অশুভ হবে—এই সকল চিন্তা নিষ্কাম কর্মের উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য নয়। কেবল কর্মের ভাবনাতেই কর্ম করতে হবে। তাই গীতায় বলা হয়েছে “কর্মেন্যেবাধিকারস্তে মা কলেষু কদাচন।” অর্থাৎ কর্মেই তোমার অধিকার, ফলে নয়।

(৩) নিষ্কাম কর্মে কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগের কথা বলা হয়। সমস্ত কর্মই প্রকৃতির গুনের দ্বারা সম্পন্ন হয়। অজ্ঞরাই মনে করে যে সেই কর্ম করছে। ইন্দ্রিরাও স্ব স্ব বিষয়ে প্রবৃত্ত তাদের প্রাকৃতিক গুণের জন্যই। কিন্তু অজ্ঞানী মনে করে যে তারাই তা সম্পাদন করছে। অজ্ঞানীরাই মনে করে শুদ্ধ-স্বরূপ আত্মা কর্মের কর্তা প্রকৃতপক্ষে আত্মা কর্মের কর্তা নয়। তাই কর্মের কর্তৃত্বাভিমানও আত্মার নয়। আসক্তি বা আকাঙ্খাহীন ব্যক্তির কর্তৃত্বাভিমান থাকে না।

(৪) নিষ্কাম কর্মে সর্বকর্ম ঈশ্বরে সমর্পণের কথা বলা হয়। ব্যক্তিকে যোগস্থ হয়ে অর্থাৎ সাফল্য-ব্যর্থতা, প্রাপ্তি-অপ্রাপ্তিকে সমান মনে করে নিজেকে পরমাত্মার সঙ্গে যুক্ত করে, নিজ বুদ্ধিকে ঈশ্বরে নিহিত করে নিষ্কামভাবে কর্ম সম্পাদন করতে হবে।কর্মসাধনকালে ব্যক্তিকে নিয়ত এটাই মনে রাখতে হবে যে, সে যে কর্ম সম্পাদন করছে তা নিজের ইচ্ছায় নিজের কর্ম নয়, তা হলো ঈশ্বরের ইচ্ছায় ঈশ্বরের কর্ম। অর্থাৎ ফলাকাঙ্খা ও কর্তৃত্বাভিমান ত্যাগ করে নিজ বুদ্ধিকে ঈশ্বরে নিহিত করে এটা নিষ্ঠাচিত্তে ঈশ্বরের কর্ম সম্পাদন করতে হবে। এরূপ কর্মের ফল ব্যক্তিকে স্পর্শ করে না বরং মোক্ষলাভে সহায়তা করে, এটা স্থিতি লাভে সহায়ক হয়।

৪.বৌদ্ধ নীতিতত্ত্বে পঞ্চশীল ব্যাখ্যা দাও।

উত্তর : শীল শব্দটি বৌদ্ধ নীতি বিদ্যায় সদাচার অর্থে ব্যবহৃত হয়েছে। যা মানুষের নৈতিক আচরণকে সূচিত করে। কিন্তু বুদ্ধদেব সদাচার বলতে কেবল বাহ্যিক আচার-আচরণকে না বুঝিয়ে মানসিক শুদ্ধতা ও আত্মিক সদাচারকে বুঝিয়েছেন। সুতরাং শীল হল কর্ম ও চরিত্রের শুচিতা।

বৌদ্ধ নীতিতত্ত্বে গৃহস্থকে যে পাঁচটি শীল পালন করতে বলা হয়েছে তাকে একত্রে পঞ্চশীল বলে। গৃহস্থদের জন্য পালনীয় পাঁচটি শীল হল-

(১) প্রাণাতিপাত/ জীব হত্যা না করা।

(২) অদত্তা দান বিরতি বা যা দান করা হয়নি তা গ্রহণ না করা।

(৩) মৃষাবাদ বিরতি বা মিথ্যা কথা না বলা

(৪) অব্রহ্মচর্য বিরতি বা পরদার থেকে বিরত থাকা

(৫) মদ্যমাদকার্থ বিরতি বা মাদকদ্রব্য বর্জন করা।

এই পাঁচটি শীল গৃহস্থের পালনীয় বলে একে গৃহস্থশীলও বলা হয়। কুরুদেশে বিশেষ প্রচলন থাকায় জাতকে পঞ্চশীলকে কুরুকর্ম বলা হয়েছে। সংক্ষেপে এগুলি আলোচনা করা হলো-

(১) প্রাণাতিপাত বিরতি : প্রানাতিপাত বিরতি এর অর্থ হলো জীব হত্যা না করা বা জীব হত্যা থেকে বিরত থাকা। ‘বুদ্ধদেবের উপদেশ হল প্রাণীকে হত্যা করবে না,অপরের দ্বারা হত্যা করিও না, অপরে হত্যা করলে তাকে অনুমোদন করনা। এমনকি বুদ্ধদেবের মতে স্থাবর ও জঙ্গম নির্বিশেষে সকল প্রাণীর প্রতি দত্ত পরিত্যাগ করতে হবে।

(২) অদত্তাদান বিরতি : অদত্তাদান বিরতি এর অর্থ হলো যা দান করা হয়নি, তা গ্রহণ না করা। এ সম্পর্কে বুদ্ধদেবের উপদেশ হলো অপরের দ্রব্য অদত্ত হলে তাকে বর্জন করতে হবে। কাউকে গ্রহণ করতে বলা যাবে না। এমনকি কেউ গ্রহণ করলে তাকে অনুমোদনও করা যাবে না। অদত্ত বস্তুর গ্রহণ হলো চৌর্যবৃত্তি।

(৩) মৃষাবাদ বিরতি : মৃষাবাদ বিরতি এর অর্থ হলো মিথ্যা কথা না বলা। এ সম্পর্কে বুদ্ধদেবের উপদেশ হলো— কেউ মিথ্যা ভাষণ করবে না, অপরকে মিথ্যা ভাষণে প্রবৃত্ত করবে না বা মিথ্যা অনুমোদন করবে না।

(৪) অব্রহ্মচর্য বিরতিঃ অব্রহ্মচর্য বিরতি এর অর্থ হলো পরদার থেকে বিরত থাকা।এ সম্পর্কে বুদ্ধদেবের উপদেশ হলো- ‘জ্ঞানী অব্রহ্মচর্যকে প্রজ্বলিত অগ্নিকুন্ডের ন্যায় বর্জন করবেন। ব্রহ্মপালনে অক্ষম হয়ে পরদার গমনে বিরত থাকা উচিৎ বলে বুদ্ধদেব মনে করেন।

(৫) মদ্যমাদকার্থ বিরতি : মদ্যমাদকার্থ বিরতি এর অর্থ হলো মাদক দ্রব্য গ্রহণ থেকে বিরত থাকা। এ সম্পর্কে বুদ্ধদেবের পরামর্শ হলো— 'এই ধর্ম যে গৃহস্থের রুচিকর হবে তিনি মদ্যপানের অনুমোদন করবেন না। মাদক দ্রব্য মানুষকে উন্মত্ত করে তার চরিত্রকে কলুষিত করে।

৫. নৈতিক বিচার কি? নৈতিক বিচারের প্রকৃত বিষয়বস্তু কি? ব্যাখ্যা কর।উদ্দেশ্য বা অভিপ্রায় কোনটি নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু আলোচনা কর।

উত্তর : আদর্শের মানদন্ডে ঐচ্ছিক ক্রিয়ার মূল্যায়নকে নৈতিক বিচার বলে। এই বিচার মূল্য নিরুপক বিচার। এটি একপ্রকার মানসিক ক্রিয়া। ভাষার সাহায্যে এই বিচার প্রকাশ করা হয়। যেমন “তোমার এই কাজটি ভালো কাজ”। “তোমার এই কাজটি করা উচিত হয় নি” ইত্যাদি।

এই নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু কি তা নিয়ে নীতিদার্শনিকদের মধ্যে মতভেদ আছে,কেউ কেউ মনে করেন নৈতিক বিচারের প্রকৃত বিষয় হলো উদ্দেশ্য। কেউ মনে করেন অভিপ্রায়, আবার কেউ মনে করেন চরিত্র হলো নৈতিক বিচারের বিষয়।

উদ্দেশ্য হলো কাম্যবস্তুর ধারনা যেটিকে মন নির্বাচন করে নেয়। সাধনের জন্য ব্যক্তি কর্মে প্রবৃত্ত হয়। বাটলার প্রমুখ স্বজ্ঞবাদীরা বলেন নৈতিক বিচারের বিষয় হলো উদ্দেশ্য। এই মতে কাজের ফলাফল যাই হোক না কেন, কাজের উদ্দেশ্য যদি ভালো হয় তাহলে কাজটি ভালো বলে গন্য হবে। উদ্দেশ্য শব্দ হলে কাজটি শব্দ বলে গণ্য হবে। যেমন কোনো ডাক্তার একজন রোগীর দেহে অস্ত্রপাচার করলেন কিন্তু রোগীটি মারা গেল। এই ক্ষেত্রে ফল খারাপ হলেও চিকিৎসকের কাজটি নিন্দনীয় নয়।

কিন্তু এই মত গ্রহণীয় নয়। কেননা উদ্দেশ্য ভালো হলেও সব ক্ষেত্রে কাজ নীতির দিক থেকে ভালো নাও হতে পারে। যেমন কথিত আছে রবিন হুড গরীবদের সাহায্য করার জন্য দস্যুবৃত্তি অবলম্বন করেছিলেন। এই ক্ষেত্রে কাজের উদ্দেশ্য ভালো হলেও অসৎ উপায় অবলম্বন করার জন্য কাজটি নীতির দিক থেকে নিন্দনীয়। সুতরাং কেবল উদ্দেশ্য সৎ হলে চলবে না, উপায়ও সৎ হওয়া চাই।

অভিপ্রায় হলো উদ্দেশ্য না কাম্যবস্তুর ধারনা এবং উদ্দেশ্য সাধনের জন্য উপযুক্ত উপায়। উদ্দেশ্য ও উপায় একত্রে ব্যক্তির অভিপ্রায় ঘটন করে। সুতরাং অভিপ্রায় নৈতিক বিচারের প্রকৃত বিষয়বস্তু। উদ্দেশ্য হলো অভিপ্রায়ের একটি অংশ মাত্র। অভিপ্রায় বলতে শুধু কাম্য বস্তুর ধারনাকে বোঝায় না, ঐ কাম্যবস্তুটি লাভ করার উপায়, কাজের সম্ভাব্য পরিনাম সম্বন্ধে ধারনাও অভিপ্রায়ের অন্তর্ভুক্ত। বিচার বিবেচনা করে মন যখন একটি কামনাকে বেছে নেয়, তখন সে কামনা পরিতৃপ্তির জন্য একটি কর্মপন্থাও বেছে নেয়। আবার এ কর্মপন্থা অবলম্বন করলে সম্ভাব্য পরিমাণ কি হতে পারে— এই সম্বন্ধেও ব্যক্তির ধারনা থাকে। ব্যক্তির যে মানসিক স্তরে এইগুলি ঘটে থাকে অভিপ্রায় বলে। ব্যক্তির অভিপ্রায় হলো তার নৈতিক সত্তার পরিচায়ক। অভিপ্রায় দেখে কাজের নৈতিক বিচার করতে হবে। নিজের অভিপ্রায় সম্বন্ধে আমরা সচেতন।বিশেষ পরিস্থিতিতে আমাদের অভিপ্রায়ের ভিত্তিতে অপরের অভিপ্রায় অনুমান করতে হবে। তাই অভিপ্রায় নৈতিক বিচারের প্রকৃত বিষয়বস্তু৷ এককভাবে কাজের উদ্দেশ্য বা উপায় দেখে কাজের নৈতিক বিচার করা যায় না— বলা যায় না কাজটি ভালো, বা মন্দ।

আবার ম্যাকেঞ্জি বলেন ব্যক্তির উদ্দেশ্য নয়, অভিপ্রায় নয়, তার চরিত্র নৈতিক বিচারের প্রকৃত বিষয় বস্তু। চরিত্র হলো ব্যক্তির এক বিশেষ মানসিক ও দৈহিক গঠন তার অভ্যাসসিদ্ধ ইচ্ছার প্রবণতা। ইচ্ছাকৃত কতগুলি কাজ বার বার করার ফলে ব্যক্তির একটা অভ্যাস গড়ে ওঠে এবং যোগ্য পরিস্থিতিকে সেই কাজ করার একটা প্রবণতার সৃষ্টি হয়। একেই বলা হয় চরিত্র। মানুষ নিজেই তার চরিত্রের স্রষ্টা। নীতিবিজ্ঞানে যে আচরণের আলোচনা করা হয় তা বিচার বুদ্ধি সম্পন্ন মানুষের আচরণ। আচরণের মাধ্যমে ব্যক্তির ব্যক্তিত্ব বা চরিত্রের প্রকাশ ঘটে। চরিত্র আচরণের আভ্যন্তরীণ দিক।মানুষের চরিত্র আচরণের উপর প্রভাব বিস্তার করে। যে ব্যক্তি, সৎ চরিত্রের হয়, তার আচরণ সবসময়ে সৎ হয়, সে কখনও অসৎ আচরণ করতে পারে না। এই জন্য ম্যাকেঞ্জি বলেন, চরিত্র হল নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু।

কিন্তু ম্যাকেঞ্জির অভিমত সম্পূর্ণরূপে গ্রহণযোগ্য নয়। কারণ অসৎ ব্যক্তি কখনও কখনও সৎ কাজ করে থাকে, এমন দৃষ্টান্ত বিরল নয়। আবার সৎ চরিত্রের ব্যক্তি অসদাচরণ করেছে— এমন দৃষ্টান্ত ও বিরল নয়।সুতরাং আমাদের সিদ্ধান্ত হলো, সাধারণতঃ কর্মকর্তার অভিপ্রায়ই হলো নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু, তার চরিত্র নয়। অবশ্য একথা ভুললে চলবে না যে, সময় সময় আমরা ব্যক্তি বিশেষের চরিত্র বিচার করে থাকি। এবং এটা বলা বাহুল্য যে সেরকম ক্ষেত্রে চরিত্রই নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু।

৬.নৈতিক মানদন্ডরূপে মিলের উপযোগবাদের একটি সংক্ষিপ্ত পরিচয় দাও।

উত্তর : কান্টের কর্তব্যবাদের বিপরীত হলো মিলের উপযোগবাদ। মিলই প্রথম উপযোগবাদের প্রবর্তক নন—সুসংহত উপযোগবাদের পরিচয় আমরা পাই জেরেমি বেন্থামের রচনায়। বেন্থাম বলেন সর্বাধিক মানুষের সর্বাধিক পরিমাণ সুখের উপযোগী যে কাজ তাই ভালো, তাই ব্যাখ্যা। মিল মনে-প্রানে এই তত্ত্ব গ্রহণ করেন, কিন্তু এই মতবাদের কিছু ত্রুটি মিল মেনে নিতে পারেন নি। মিল সুখের পরিমাণগত পার্থক্যের সাথে সুখের গুণগত পার্থক্য, বহিনিয়ন্ত্রনের সাথে বিবেকের নিয়ন্ত্রণ স্বীকার করে বেন্থামের তত্ত্বকে মার্জিত ও উন্নত করেন।

মিল তাঁর বিখ্যাত “Utilitarianism” নামক গ্রন্থের ‘what is utilitarianism is’ নামক দ্বিতীয় অধ্যায়ে তাঁর উপযোগ তত্ত্বকে উপস্থাপিত করেছেন। মিল বলেন-বন্ধ যতটা মাত্রায় বা অনুপাতে সুখ সৃষ্টির সহায়ক বা আনন্দসৃষ্টি প্রবন সে কাজ ততটা মাত্রায় বা পরিমানে সঠিক বা ব্যাখ্যা। বিপরীতে যে কাজ যতটা মাত্রায় বা অনুপাতে বা পরিমানে দুঃখ উৎপাদন সহায়ক বা দুঃখ উৎপাদন প্রবন সেই কাজ ততটা মাত্রায় বা পরিমানে বা অনুপাতে বেঠিক বা অন্যাখ্য। এখানে সুখ বলতে দুঃখের দুঃখের সংশ্রয়হীন/সম্পর্কহীন সুখকে বুঝিতে হবে।

উল্লেখ্য যে, মিলের এই সূত্রায়নের মধ্যে কোথাও Utility বা উপযোগ শব্দটি নেই তবুও এ তত্ত্বের নাম উপযোগবাদ Utiliterianism মিল উপযোগ শব্দটির সাধারন বা প্রচলিত অর্থে গ্রহন করেনি। তিনি Utility বা উপযোগ শব্দে happiniss বা সুখকেই বুঝিয়েছেন। অর্থাৎ তাঁর কাছে সুখ, আনন্দ ও উপযোগ সমার্থক। অর্থাৎ আনন্দ সৃষ্টি প্রবণতা রূপ উপযোগিতাই মিলের মতে কোনো কাজের ন্যায্যতা বিচারের মানদন্ড।

বেন্থাম যেখানে কেবল সুখের পরিমাণগত পার্থক্যের কথা বলেছেন মিল যেখানে সুখের গুণগত পার্থক্যের স্বীকার করে বলেছেন— “মানুষের কাছে একটি সন্তুষ্ট শূকর ছানা হওয়া অপেক্ষা একজন অসন্তুষ্ট মানুষ হওয়া অনেক বেশী কাম্য। একজন সন্তুষ্ট নির্বোধ ব্যক্তি হওয়া অপেক্ষা অসন্তুষ্ট সক্রেটিস হওয়া অনেক বেশী কাম্য।” মিল উচ্চতর সুখ বলতে অবশ্য উচ্চতর হৃদয়-বৃত্তি তথা মানসিক সুখকে বুঝেছেন। এই উচ্চতর সুখের পরিমাণ প্রসঙ্গে মিল বলেন, দুটি সুখের মধ্যে যদি একটি সুখ এমন হয় যা পছন্দ করতে, নৈতিক বাধ্যবাধকতার অনুভূতি উল্লেখ না করেও উভয়ের সম্পর্ক অবহিত সবাই বা প্রায় সবাই একটি সুখের প্রতি সুনির্দিষ্ট অগ্রাধিকার দিয়ে থাকেন,তাহলে সেটাই হবে অধিকতর কাম্য সুখ।

(২) ‘Utilitarianism' গ্রন্থের চতুর্থ অধ্যায়ে উপযোগবাদের সমর্থনে মিল কিছু যুক্তি দেখিয়েছেন। এখানে তিনি একটি বিশেষ সিদ্ধান্ত প্রতিষ্ঠায় আগ্রহী। সিদ্ধান্তটি হলো : সর্বজনীন মানন্দই নৈতিকতার একমাত্র মানদন্ড। এই সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়ার আগে মিল প্রমান করেছেন যে, প্রতিটি ব্যক্তির আন্দ তার নিজের কাছে ভালো। আবার যদি প্রতিটি ব্যক্তির আনন্দ তার নিজের কাছে ভালো বলে গন্য হয় তাহলে সর্বজনীন আনন্দ সর্বসাধারনের কাছে ভালো বলে গন্য হয়। অতএব সর্বজনীন আনন্দ অবশ্যই নৈতিকতার মানদন্ড রূপে গন্য। সর্ব জনীন আনন্দকে নৈতিকতার একমাত্র মানদন্ড হিসাবে প্রতিষ্ঠায় মিলের যুক্তিঃ মানুষ তাই কামনা করে যা কোনো না কোন ভাবে তার আনন্দে সাধনে সহায়ক হয়। অর্থাৎ একমাত্র আনন্দই জীবনের পরামাদর্শ বা পরম লক্ষ্য। সুতরাং আনন্দ ছাড়া আর কিছুই নৈতিকতার মানদন্ড হিসেবে বিবেচিত হতে পারে না। সুতরাং আনন্দ নৈতিকতার একটি মানদন্ড নয়—একমাত্র মানদন্ড।

সমালোচনা ঃ আপাত দৃষ্টিতে মিলের যুক্তিটিকে স্বতঃসত্য বলে মনে হলেও এর বিরুদ্ধ দুটি আপত্তি দেখা যায়।

(ক) মিল কাম্য শব্দটির প্রয়োগে দ্ব্যর্থকতা দোষের স্বীকার হয়েছে। কাম্য শব্দটি দুটি অর্থে ব্যবহৃত হয়। কখনও কখনও ‘কাম্য' শব্দের অর্থ হলো যা কামনা করা সম্ভব। এ অর্থে প্রায়সবকিছুই কাম্য— ধন, সম্পদ যশ, প্রায় সবই কামনা করা যেতে পারে।কাম্যতা এখানে মূল্য নিরপেক্ষ ধর্ম। এ অর্থে যাবতীয় নিয়ম কাম্য নয়। সব শ্রেয় তাই কাম্য।

(খ) উপযোগ বাদ প্রমানে মিল সমাহার দোষের শিকার হয়েছেন। যদি প্রতিটি ব্যক্তির আনন্দ তার নিজের কাছে দেনা বলে অন্য হয় তাহলে সর্বজনীন আনন্দ সর্বসাধারনের কাছে ভালো বলে গন্য। কিন্তু একটা গোষ্ঠী বা শ্রেণীর প্রতিটি সদস্য সম্পর্কে যা সত্য বা সমস্ত গোষ্ঠী বা শ্রেণী সম্বন্ধে সত্য নাও হতে পারে। সকলেরই নিজের বাড়ির দরজা খুলে রাখার অধিকার আছে, তাই বলে একজন ব্যক্তির অপর একজন ব্যক্তির বাড়ির দরজা খুলে রাখার অধিকার নেই। যা ব্যক্তিধর্ম তাই গোষ্ঠী বা শ্রেণী ধর্ম-মিলের এই বিশ্বাস ভ্রান্ত।

৭.যোগ দর্শনে অহিংসার ধারণাটি ব্যাখ্যা কর।

উত্তর : যোগ দর্শন সম্মত অষ্টাঙ্গিক যোগের অন্তর্গত প্রথম অঙ্গ যম হলো কিছু অননুষ্ঠেয় কর্তব্য কর্ম। এর মধ্যে প্রথম হলো অহিংসা। অহিংসা শব্দের সাধারণ অর্থ,হলো হিংসা না করা। অহিংসা হলো সর্বপ্রকারে, সর্বদা, সর্বভূতের প্রতি হিংসা থেকে বিরত থাকা। হিংসা বলতে এখানে কায়িক, বাচিক ও মানসিক তিনপ্রকার হিংসার কথাই বলা হয়েছে। হিংসাত্মক কর্ম করা হলো কায়িক হিংসা। তার থেকে নিবৃত্ত থাকাই হলো কায়িক অহিংসা। হিংসাত্মক থাকা বা অপ্রিয় বাক্য প্রয়োগ করা বা মিথ্যা কথা বলা হলো বাচিক বা বাচনিক হিংসা। এর থেকে নিবৃত্ত থাকাই হলো বাচিক অহিংসা। হিংসাত্মক চিন্তা বা কারো ক্ষতি চিন্তা করা হলো মানসিক হিংসা। এর থেকে নিবৃত্ত থাকাই হলো মানসিক অহিংসা। এই তিনপ্রকার হিংসাই বর্জনীয়। অর্থাৎ কোনপ্রকারেই অপরকে আঘাত না করা বা অপরকে ব্যথা দেয়া। পরদোষ দর্শনের অভ্যাস ত্যাগও এর অন্তর্গত। বস্তুত এটি হলো অহিংসার নজ্ঞর্থক দিক বা অর্থ। এর একটি সদর্থক দিক বা অর্থও আছে। অহিংসার ইতিবাচক বা সদর্থক ভাব হলো মৈত্রী বা প্রেম বা ভালোবাসা। ভারতীয় চিন্তায় অহিংসার ভাবাত্মক দিকটিই অধিক গুরুত্ব সহকারে বিবেচিত হয়েছে।এখানে সকল প্রকার জীবের প্রতি মমত্ব, সহানুভূতি, প্রেমই অহিংসা বলে বিবেচিত হয়েছে।

ভারতীয় চিন্তায় অহিংসা ব্যবহারিক হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে আধ্যাত্মিকও। ব্যবহারিকভাবে অহিংসা মানুষকে দোষ মুক্ত, নিরপরাধ, কোমল ও নীতিপরায়ণ করে, তেমনি আধ্যাত্মিকভাবে অহিংসা ব্যক্তিকে মোক্ষলাভেও সহায়তা করে। হিংসা মুক্তির পক্ষে বাধা স্বরূপ বলে বিবেচিত হয়। তাই যোগ মতে মানুষকে মুক্তির জন্য চিত্তশুদ্ধি করতে হবে, চিত্তশুদ্ধির জন্য সকল প্রকার হিংসা বর্জন করতে হবে।

যোগসূত্রের সাধনপাদে বলা হয়েছে যে, অহিংসা, সত্য, অস্তেয়, ব্রহ্মচর্য ও অপরিগ্রহ—এই পাঁচটি যম যখন জাতি, দেশ, কাল ও নিমিত্তের সীমা ছাড়িয়ে সার্বভৌম হয় তখন তা হয় মহাব্রত। কেউ যদি এই ব্রত করে বা সঙ্কল্প করে যে মৎস্য ছাড়া অন্য জীবের প্রতি হিংসা করব না— তখন তা হলো জাতি অবচ্ছিন্ন অহিংসা। কেউ যদি সঙ্কল্প করে যে তীর্থস্থানে বা পূণ্যস্থানে হিংসা করব না—তখন তা হলে দেশ অবচ্ছিন্ন অহিংসা। কেউ যদি সঙ্কল্প করে যে একাদশী বা অমাবস্যা বা পূর্ণিমায় হিংসা করব না-তখন তা হবে কারাবচ্ছিন্ন অহিংসা। যদি কেউ সঙ্কল্প করে যে বিবাহের সময় ছাড়া অন্য নিমিত্তে হিংসা করব না— তখন তা হবে সময়াবচ্ছিন্ন অহিংসা। অর্থাৎ অহিংসাকে সমস্ত ক্ষেত্রে কোনো শিথিলতা ছাড়া পালন করলেই তা মহাব্রত রূপে বিবেচিত হবে।

প্রসঙ্গত উল্লেখ্য, যোগী পুরুষরা যেভাবে অহিংসা মহাব্রত পালন করেন, সাধারণ মানুষের পক্ষে তা পালন করা সম্ভব নয়। যেমন আততায়ীকে বধ করা, খাবার জন্য ফসল, গাছ প্রভৃতি নাশ করা, অপকারী প্রাণীকে বধ করা ইত্যাদিকে সাধারণ মানুষ হিংসারূপে গণ্যই করেন না। কেননা দেহধারণের জন্য কিছু না কিছু খেতেই হবে।আবার প্রতি পদক্ষেপে কিছু না কিছু জীবাণুর প্রাণহানি হয়। এমনকি গৃহস্থের বাড়িতে অসময়ে ও অনাহূতভাবে অন্নগ্রহণ করলেও তা একপ্রকার পীড়নই বলা চলে। বস্তুত এক্ষেত্রে এরূপ বিধান দেয়া হয়েছে যে, অবশ্যম্ভাবী কিছু হিংসা ত্যাগ করা না গেলেও যোগীপুরুষ যথাসম্ভব হিংসাকে বর্জনের সংকল্প করে চিত্তশুদ্ধি করবেন। এ বিষয়ে পাতঞ্জলসূত্রে বলা হয়েছে যে যোগবিঘ্ন হিংসা প্রভৃতি বিতর্ক নিবারণ করতে হলে যোগের অনুকূল অবিতর্ক অহিংসা প্রভৃতির যাতে স্ফূরণ হয়, তারই চেষ্টা করতে হয়।লোভ, মোহ এবং ক্রোধ বশতই নিজ ইচ্ছাক্রমে অন্য কারো অনুরোধে অথবা নিজ অনুমোদনের দ্বারা হিংসা প্রভৃতি বিবিধ বিতর্ক সম্পাদিত হয়ে থাকে। ঐ লোভ, মোহ এবং ক্রোধ, মৃদু, মদ্য অথবা উগ্রভাবে উৎপন্ন হয়। মৃদুভাবে লোভ, মোহ কিংবা ক্রোধের উদয় হলে হিংসা প্রভৃতি বিতর্কও মৃদু হয়। ঐগুলি মধ্যভাবে উদিত হলে হিংসা প্রভৃতি বিতর্কও মধ্য হয়। আর সেগুলি উগ্রভাবে উদিত হলে হিংসা প্রভৃতি বিতর্কও উগ্র হয়। হিংসা প্রভৃতি বিতর্কবৃত্তি যেভাবেই স্ফুরিত হোক না কেন, তারা দুঃখ অজ্ঞান এবং ঐ উভয়ের অনস্ত ফল উৎপন্ন করে, এইভাবে ভাবনার নামই প্রতিপক্ষভাবনা। এই প্রতিপক্ষভাবনাবলে হিংসা বিতর্কসমূহের দোষ অনুসন্ধানে সেইসব থেকে যেসব দুঃখ হয়, তাদের আলোচনায় সমস্ত বিতর্কেরই নিবৃত্তি হয়। যোগীর মধ্যে যখন অহিংসা ধর্ম পূর্ণরূপে দৃঢ়তা লাভ করে, সথিরতা প্রাপ্ত হয় তখন তাঁর নিকটবর্তী হিংস্র জন্তুও বৈরীভাবত্যাগ করে। যে মহাপুরুষ সম্পূর্ণ হিংসাশূন্য হয়েছেন, তাঁর কাছে হিংস্র বন্যজন্তুরাও হিংসা পরিত্যাগ করে, তিনি হিংস্র জন্তুদের সহবাসেও নিরাপদে অবস্থান করতে পারেন। রামায়ণ, মহাভারতাদিতে যেখানে মুনি-ঋষিদের আশ্রমের বর্ণনা আছে যেখানে বনচর প্রাণীদের মধ্যে স্বাভাবিক বৈরিতার অভাব দেখানো হয়েছে। এসবই হলো ঋষিগণের মধ্যে অহিংসাভাবপ্রতিষ্ঠার দ্যোতক।

৮.নৈতিক ও অ-নৈতিক ক্রিয়ার  পার্থক্য কর।

উত্তর : যে ক্রিয়ায় নৈতিক গুণ অর্থাৎ ভালত্ব বা মন্দত্ব থাকে তা হলো নৈতিক ক্রিয়া বা নৈতিক বিচারের বিষয়ীভূত ক্রিয়া; অপরপক্ষে যে ক্রিয়ায় কোনো নৈতিক গুণ নেই অর্থাৎ ভালোত্ব বা মন্দত্ব কিছুই থাকে না তা হলো অনৈতিক ক্রিয়া বা নৈতিক বিচারের বর্হিভূত ক্রিয়া। নৈতিক ক্রিয়া নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু; কিন্তু অনৈতিক ক্রিয়া নৈতিক বিচারের বিষয়ের বহির্ভূত। যে ক্রিয়া নীতিসঙ্গত বা নীতি বিগর্হিত ন্যায় বা অন্যায়, যথোচিত বা অনুচিত উভয়রূপে ক্রিয়াই নৈতিক বিচারের বিষয়বস্তু বলে উভয়ই নৈতিক ক্রিয়া; কিন্তু যে ক্রিয়া-নীতিসঙ্গত বা নীতিরিগর্হিত, ন্যায় বা অন্যায়,যথোচিত বা অনুচিত কোনো রূপে বিচারের বিষয় নয় বরং সম্পূর্ণ নৈতিক বিচারের বহির্ভূত তাই অনৈতিক ক্রিয়া মানুষের সমস্ত কর্ম ঐচ্ছিক ক্রিয়া নৈতিক ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্ত। মানুষের অনৈচ্ছিক ক্রিয়া, অন্যান্য প্রানীদের ক্রিয়া হলো অনৈতিক ক্রিয়ার অন্তর্ভুক্ত। নৈতিক ক্রিয়াই নীতিবিদ্যার আলোচ্য; অনৈতিক ক্রিয়া নয়।